Gótico (estilo de vida)
Fotografia com um estilo próximo à estética gótica (preto e branco), mostrando uma mulher caracterizada nessa estética.
A subcultura gótica (também conhecida como dark no Brasil) é uma subcultura urbana que teve início no Reino Unido no final da década de 1970 e início da década de 1980. A subcultura gótica está fortemente associada a gêneros musicais, tais como o pós-punk e o rock gótico (que acabaram por originar a mesma), outros gêneros relacionados incluem dark wave, ethereal wave, death rock e electrogótico. Alguns adeptos da subcultura podem se diversificar, apreciando outros estilos como o dream pop, rock industrial, metal industrial, gothic metal entre outros gêneros e estilos musicais.
A estética (visual, moda e vestuário), onde encontramos vários estilos e visuais como: gótico tradicional (trad goth), batcave, death rock, romântico, vitoriano, fetiche, gótico lolita e etc.
Na subcultura gótica encontramos também à literatura (poesia), o cinema, entre outras formas de manifestações artísticas e culturais.
A subcultura foi influenciada por várias correntes artísticas e conceitos filosóficos como a literatura gótica, o mal do século, o expressionismo, o existencialismo, a cultura de cabaré, a geração beat, a decadência urbana e o descontentamento social em tempos de crise.
Seus adeptos foram inicialmente conhecidos como “darks” no Brasil, e curtiam bandas como Joy Division, Bauhaus, Siouxsie and the Banshees, The Cure, Sisters of Mercy, The Damned, Fields of the Nephilim, Alien Sex Fiend entre outras. O uso do termo gótico, como música e estilo de vida surgiu em meados da década de 80. A mídia de massa ao entrevistar integrantes de diversas bandas relacionadas ao pós-punk com temáticas e atmosferas obscuras em suas músicas, por vezes recebia respostas semelhantes a: ''de temática sombria e soturna, gótica''. Na metade da década de 80 e início da década de 90 o estilo já havia se disseminado por vários outros países (incluindo o Brasil e Portugal) e principalmente na Europa. O termo "gótico" até hoje é usado para denominar a subcultura.
A primeira obra francesa no estilo gótico é a Basílica de Saint-Denis, situada na Ile-de-France, atualmente Paris, a capital da França. Com a volta dos reis ao poder, o povo, em festa, dirige-se às igrejas e catedrais. Os arquitetos optavam então por ambientes repletos de luzes, ausentes na Arquitetura Românica, mas bem presentes no gótico.
Índice
1 História
1.1 Origens do termo gótico
1.2 Surgimento e influências de outras subculturas
1.3 Anos 90 e atualmente
2 Estética e conceitos sociais
3 Religião e Simbolismo
4 Cemitérios
5 Cultura
5.1 TV e cinema
6 Referências
7 Ligações externas
8 Ver também
História |
Catedral de Notre Dame, exemplo de arquitetura gótica.
Origens do termo gótico |
Ao longo da história, o termo gótico foi usado como adjetivo ou classificação de diversas manifestações artísticas, estéticas e comportamentais. Dessa maneira, podemos ter uma noção da diversidade de significados que esta palavra traz em si.
Originalmente, gótico deriva-se de Godos, povo germânico considerado bárbaro que diluiu-se aproximadamente no ano 700 d.C.. Como metáfora, o termo foi usado pela primeira vez no início da Renascença, para designar pejorativamente a tendência arquitetônica, criada pela Igreja Católica, da baixa Idade Média e, por consequência, toda produção artística deste período. Assim, a arquitetura foi classificada como gótica, referindo-se ao seu estilo "bárbaro", se comparado às tendências românicas da época.
No século XVIII, como reação ao Iluminismo, surge o Romantismo que idealiza uma Idade Média. Nesse período o termo gótico passa a designar uma parcela da literatura romântica. Como a Idade Média também é conhecida como "Idade das Trevas", o termo é aplicado como sinônimo de medieval, sombrio, macabro e por vezes, sobrenatural. Romance ou literatura gótica são utilizadas para designar este subgênero romântico, que trazia enredos sobrenaturais ambientados em cenários sombrios como castelos em ruínas e cemitérios. Assim, o termo Goticismo de origem inglesa, é associado ao conjunto de obras da literatura gótica. Posteriormente, influenciado pela literatura gótica, surge o ultrarromantismo, um subgênero do romantismo que tem o tédio, a morbidez e o dramatismo como algumas características mais significativas.
Surgimento e influências de outras subculturas |
Moças em vestuário gótico usando cortes de cabelo moicano em Leipzig, Alemanha. Muitos aspectos e características da cultura punk foram emprestadas à subcultura gótica, em especial para o estilo death rock.
As verdadeiras raízes da subcultura gótica podem ser achadas inicialmente nos anos 40/50 na cultura beat.
Os beats eram pessoas com gosto pelo que outrora fora conhecido como cabaré (na época dos grandes artistas e pensadores franceses), ou seja, ambientes boêmios, onde conversavam, bebiam, fumavam, apreciavam saraus e ouviam música (jazz underground e posteriormente rock). Tudo excessivamente. Tanto que os óculos escuros foram adotados ao estereótipo Beat, junto com as roupas predominantemente escuras e boina preta, por causa da fumaça.
Os cabelos eram compridos (porém mais curtos que os dos hippies) eram comuns um tipo de cavanhaque bem aparado em linha ao longo do queixo. Nos Estados Unidos o movimento se tornou menos "intelectualizado", e mais junkie e desleixado. O primeiro uso do termo "beat" ou "beat generation" teria sido feito por Jack Kerouac no final dos anos 1940. Mas o termo só se popularizaria nos anos 50.
Passou também a ser um movimento pop e "comercializável" de 57 a 61. Mas suas origens remontam ao underground dos cafés parisienses do pós-guerra. Daí vem o termo "estudante de arte existencialista e parisiense" para a postura beat.
O Termo "beatnik" foi cunhado pela imprensa, misturando Beat a Sputnik (primeiro satélite russo no espaço sideral). Os beatniks nos anos 60 eram mais apolíticos ( e/ou pacifistas ), existencialistas, estilosos, e sua poesia e música contemplava tanto o lado obscuro quanto hedonista e urbano da boemia.
Porém o que era um movimento underground acabou em decadência com sua comercialização. Da diluição desse movimento surgiram talvez outros dois, o hippie e o punk beat ou glam punk.
Os Hippies formaram movimento politizado, expressivo (not cool), de visual colorido e cabelos muito longos. A parte do beat que permaneceu no hippie foi a religiosidade alternativa, muitas vezes orientalista, o "alternativismo", e alguns estilos musicais. Uma parte dos beats, claro, não se tornou hippie, por discordar de suas tendências, e seguiu outros caminhos.
Logo, surge esse outro lado da ramificação temos a explosão do glam. Com temáticas e abordagens mais profundas, líricas e adultas. Podemos então citar o Velvet Underground em Nova Iorque, os Stooges em Detroit e o The Doors em Los Angeles. O Velvet Underground glamouriza o decadentismo urbano, sem esperanças e floreios para cena pop. Em 1970, surge em Nova Iorque o grupo New York Dolls com um rock cru e simples, em performances bombásticas travestidos de mulheres. "Ora, se as mulheres conquistaram o direito de se vestirem como homens, por que nós não?"
A temática chamou a atenção de David Bowie que a levou para o outro lado do atlântico. Junto a Marc Bolan do T-Rex, e o Roxy Music de Brian Eno e Bryan Ferry, Bowie se tornou referência mundial do glam rock.
A abordagem do glam rock era basicamente o esteticismo e dandismo de Oscar Wilde e baudelaire atualizado para os anos 70. A decadência do homem e da sociedade urbana e suas perversões hedonistas, a artificialidade, o pré-moldado, o poserismo, enfim decadence avec elegance (decadência com elegância). A temática do glam trazia através de músicas brilhantes (tanto em letra como melodia) a melancolia da condição humana e de temas soturnos.
Mesmo esteticamente o glam preservava um lado noir (sombrio). Algumas bandas como Bauhaus e Specimen, que deram origem ao rock gótico, não se diferenciam em quase nada das bandas incluídas no glam rock quanto à sua sonoridade.
A atitude do glam de androginia era mais do que rockers durões, mods (uma variante dos beats cuja diluição daria origem aos skinheads do lado mais durão) e os hippies. Era uma inversão. Naquela época nem se via mais o que fazer em termos de psicodelia, foi quando o glam chegou e virou a cabeça de adolescentes que queriam também se vestir iguais aos seus ídolos. E a influência beat permanecia viva através do glam. As características do estilo glam rock e posteriormente new romantic: cabelos grandes e despenteados, maquiagens fortes, androginia juntamente ao acréscimo da tonalidade preta e estilos neo-românticos serviram como base para o culto da aparência típica dos adeptos nos anos 80.
Tanto nos Estados Unidos como na Inglaterra, conceitos e estéticas beats permaneceram ao longo do glam e dos anos 70. O rótulo "punk" foi dado ao movimento rock que tinha, em resposta ao rock progressivo, músicas simples em execução, mas com temas sociais importantes. Bandas experimentais, contra a música comercial das grandes gravadoras, uma geração crítica em relação à arte e consumo de sua época, interessada em questões existenciais foram consideradas punks antes de 77. Exemplos: Talking Heads e o Patti Smith Group.
Mas em 78 o termo caía em decadência e já era considerado um clichê gasto e distorcido pelo sucesso de 77. O diretor da gravadora Sire Records, Seymour Stein, considerou que estas bandas tinham o mesmo sentimento dos filmes do movimento cinematográfica francês de características Noir (obscura) e contra-culturais chamado "Nouvelle Vague" (new wave, em inglês, Neue Welle, em alemão).
Robert Smith do The Cure mesmo rejeitando o rótulo[1] ajudou a popularizar o estilo gótico de vestir com a sua imagem: lábios esborratados de batom e o cabelo preto completamente despenteado, uma imagem que ele adotou desde os primeiros anos da década de 80.
Assim, new wave e pós-punk (após o punk) seriam os termos usados para classificar estas bandas originalmente chamadas de punk antes que o termo "punk" atingisse o fim de seu auge. Simultaneamente algumas destas bandas são afiliadas a sub-cultura gótica. Com o tempo, o termo new wave passou a ser utilizado para as bandas mais pops e pós-punk, para as mais undergrounds.
Neste período, bandas da sub-cultura gótica eram classificadas de ambas as formas. Mas posteriormente deixou-se o new wave para bandas com um visual mais colorido e para as bandas que adotaram um tendência mais sombrias acabou-se por usar o termo pejorativo gótico.
Toda a estética gótica inicial vai ser uma mistura de glam (androginia, poesia urbana e maldita, maquiagens pesadas, sonoridade rock básica, dandismo, etc), que também foram reforçados por uma influência do movimento new romantic dos anos 80, e a cultura beat (poesia urbana e maldita, existencialismo e espiritualidade difusa, roupas escuras, acid rock, cool, jazz-rock, psicodelia, etc), ora tendo uma sonoridade mais pós punk, outra mais new wave. O termo foi usado durante a década de oitenta e na década de noventa também convencionou-se tirar o new e usar dark, desta forma: dark wave.
Anos 90 e atualmente |
Nos meados da década de 90, viu-se emergir uma corrente cultural caracterizada por alguns elementos comportamentais comuns ao romantismo do século XVIII, como a melancolia e o obscurantismo, por exemplo. Na ausência de uma classificação mais precisa, esta corrente foi denominada Cultura Obscura. Porém, de forma ampla e talvez até equivocada, o termo Goticismo também é usado para denominá-la.
Há algumas semelhanças entre Cultura Obscura e Subcultura Gótica. Mas há também diferenças essenciais que as tornam distintas. Por exemplo, a Cultura Obscura caracteriza-se por valores individuais e não possui raízes históricas concretas como a subcultura gótica.
Entre os apreciadores da Cultura Obscura, é possível determinar alguns itens comuns, como a valorização e contemplação das diversas manifestações artísticas. Além de uma perspectiva poética e subjetiva sobre a própria existência; uma visão positiva sobre solidão, melancolia e tristeza; introspeção, medievalismo, entre outros. Sintetizar em palavras um universo de questões filosóficas, espirituais e ideológicas que agem na razão humana, traz definições frágeis e incompletas de sua essência. Obscuro, Sombrio ou Gótico podem ser adjetivos de diversos contextos e conotações. Mas é, principalmente, o espelho que reflete uma personalidade.
Atualmente, a subcultura gótica permanece em atividade e em constante renovação cultural, que não se baseia apenas na música e no comportamento, mas em inúmeras outras expressões artísticas.
Estética e conceitos sociais |
Ver artigo principal: Moda góticaA estética como um visual, uma vez que, gostando de determinados sub-gêneros musicais, estética, corrente literária, arte, convivência com pessoas que sentem-se atraídas e gostam do que é aceito no Gótico, ou tudo o que esteja ligado ao mesmo, torna-se quase o suficiente para que entendam seu "mecanismo". Embora, visual seja uma identidade individual (ou coletiva) de considerável importância que diferencie e caracterize em qual época ou qual sub-cultura um indivíduo pertence. Há um mito em que pessoas que se identificam com a subcultura gótica são exclusivamente brancas e pálidas devido aos estereótipos de moda e pelo fato de que a subcultura está ligada a costumes românticos europeus do século XIX, em uma época em que negros em sua maioria ainda eram subjugados. A subcultura gótica, assim como outras manifestações artísticas e culturais tidas como "diferentes", é vista como uma contracultura, muitas vezes marginalizada pela sociedade mais conservadora. Em sua representatividade poética ela despreza o racismo, a exclusão social, discriminação e segregação racial.[2]
Siouxsie Sioux, vocalista da banda Siouxsie & The Banshees ficou conhecida pelo seu visual gótico nos anos 80.
Patricia Morrison.
A cor preta como tonalidade predominante acompanhada a uma postura tida como juvenil, é geralmente um arquétipo característico. Sendo esta, uma limitação dos conceitos superficiais direcionados à massa no que diz respeito à sub-culturas urbanas derivadas do que chamam de "Rock". A cor preta, como representação estética, geralmente é acompanhada de uma, ou mais cores adicionadas de forma peculiar para compor os visuais dentro dos esteriótipos variantes do Gótico, ou seja, não sendo esta predominante, embora ainda sim, presente. Como simbolismo, a semântica pode variar de indivíduo para indivíduo, ou estar praticamente ausente, permanecendo como apenas questão de estética. A presença de adultos na sub-cultura especialmente a norte-americana e europeia é em grande escala, o que modifica os conceitos sobre a sub-cultura tratar-se de algo juvenil, visto que ainda preza-se pela censura conforme o que diz respeito às leis e normas básicas de todo e qualquer evento, festival e concerto.
Os tipos de estéticas ou, esteriótipos visuais, recebem mais ênfase em eventos, concertos e festivais como o Wave Gotik Treffen realizado anualmente em Leipzig, na Alemanha, M'era Luna Festival, em Hildesheim situado em Alemanha, entre outros. Geralmente em países de primeiro mundo, especialmente no continente europeu e no norte da América, onde o IDH é mais elevado, possuem mercados maiores, no qual há mão-de-obra mais especializada e qualificada em confecções de produtos estéticos e artísticos que favorecem e nutrem suas modas, e, logo são importados a outros países.
Estilo Batcave, em referência ao nome de um clube noturno de Londres que se tornou conhecido por disseminar a subcultura gótica. Este estilo está bastante relacionado ao gótico tradicional (trad goth) e o death rock.
Há também fotógrafos (as) e designers que criam suas obras inspiradas em derivações estéticas da sub-cultura gótica que divulgam por páginas da internet, exposições, etc. Obras como uma forma de arte, ou mesmo, incentivo à dresscode. São também promovidos desfiles no meio undergorund por profissionais da moda como a estilista alemã Vecona (Vecona.de[1]).
Na moda das massas é muito frequente em coleções de Outono/inverno desde passarelas à lojas, onde o uso da estética gótica é tida como referencial, vide estilistas famosos como Alexander McQueen, Glória Coelho, John Galliano, Yohji Yamamoto, Karl Lagerfeld, Thierry Mugler, Jean Paul Gaultier, entre outros.
Religião e Simbolismo |
A subcultura Gótica/Dark é uma subcultura laica, ou seja, é neutra à qualquer religião. É comum pessoas de fora da subcultura pensarem que os góticos estão diretamente ligados à esoterismo e anticristianismo, sendo tal afirmação uma ideia equivocada. Isso quer dizer que cada indivíduo da subcultura gótica é livre para seguir a religião que melhor lhes forem conveniente, seja ela teísta ou mesmo não seguindo nenhuma religião.
Os tidos wannabes - Uma gíria entre pessoas da sub-cultura gótica, que em sua semântica refere-se a um determinado sujeito novo, curioso e, mais diretamente, que "quer 'ser'" parte da mesma - Geralmente seguem à risca presunçosa e equivocada em denominarem aos outros pertencentes a ela apenas como Wiccas, Pagãos ou satânicos, sendo estes, como mencionado inicialmente, livres de qualquer doutrina ou Sociedade Secreta.
O Ankh.
Algum recurso de preâmbulo religioso é utilizado como temática, para músicas ou estética. Um crucifixo, por exemplo, pode, teatralmente, simbolizar a tortura (Crucio = tortura), pois a cruz foi cunhada em Roma, como instrumento para tal, antes mesmo do nascimento de Cristo. O Ankh também é muito usado pelos góticos como símbolo da eternidade.
Simbolicamente no sentido de estética não vem totalmente ligado à música, as vestes góticas vieram de acordo com a ideologia a que ele pertence.
Cemitérios |
Escultura tumular de um cemitério em Halle an der Saale, Alemanha.
A emoção das visitas noturnas deu lugar a um fascínio pela estética de túmulos antigos. Assim, o cemitério tornou-se um destino popular para visitantes com carisma pacífico, romântico e místico. Assim como os góticos, muitas vezes inconscientemente se encaixam com os costumes da era romântica. No século XIX, os cemitérios não eram apenas lugares de sepultamento e pontos de coleta de cadáveres, mas de bom grado, muitos visitavam esses lugares para reflexão e meditação.[3][4] No início do século XX, os assuntos relacionados aos cemitérios tornou-se tabu, evitado e banido, especialmente pelas gerações mais conservadoras, geralmente por ser considerado mórbido. Góticos geralmente frequentam cemitérios para ler, ouvir música ou apenas refletir sobre a própria existência, aproveitando o aspecto de paz e tranquilidade e a arte das esculturas tumulares por exemplo. É falso o conceito de que vão ao cemitério para roubar, destruir ou praticar rituais.[5]
Cultura |
Página 7 de Frankenstein de Mary Shelley, clássico da literatura gótica.
A subcultura gótica não possui literatura própria, embora existam livros que catalogam bandas dentro de subgêneros da música gótica como obras do autor Britânico Mick Mercer, contexto histórico como "Goth Chic" (basicamente uma enciclopédia do termo "gótico") de Gavin Baddeley, livros que falem sobre estética/comportamento como o "Gothic charm School" da autora Americana Jillian Venters, ou como prefere ser chamada: "Lady of the Good Manners" (como tradução: "Senhora das boas maneiras"), e livros que tratem de comportamento, como "Goth. Identity, Style and Subculture" de Paul Hodkinson.
Mas há vários estilos literários apreciados por seus integrantes, entre eles, no Horror Gótico (Horace Walpole, Mary Shelley, Bram Stoker, etc), Romantismo (William Blake, Lord Byron, Edgar Allan Poe, etc) a poesia Simbolista/Decadentista (Charles Baudelaire, T.S. Eliot, Rimbaud, Oscar Wilde, etc) o romance Existencialista (Camus, Sartre, etc), Literatura Beat (Ginsberg, William Burroughs), entre outros.
Essa literatura também serviu de tema para movimentos artísticos anteriores, que influenciaram a cultura estética dos anos 1980, como por exemplo o Expressionismo.
Na literatura brasileira, os autores mais respeitados por integrantes da sub-cultura gótica são: Augusto dos Anjos, Álvares de Azevedo, Cruz e Sousa e Alphonsus de Guimarães. Dentro da literatura portuguesa os autores mais respeitados são Eça de Queirós, Fernando Pessoa, Lima de Freitas, Camilo Pessanha, Florbela Espanca, Mário de Sá Carneiro entre outros.
TV e cinema |
O cinema e a TV deram um bom espaço para o gótico através de filmes, séries etc, como por exemplo, os filmes Nosferatu, Eine Symphonie des Grauens, filmes da Hammer, produções do cineasta Americano Tim Burton, Drácula de Bram Stoker, Elvira (Rainha das trevas), A Família Addams (o filme), Entrevista com o vampiro, Jovens Bruxas, A Rainha dos Condenados, Fome De Viver, Os Fantasmas Se Divertem, ou seriados como Família Addams e Os Monstros nos anos 60 e as séries.
Referências |
- KIPPER, Henrique A.. A HAPPY HOUSE IN A BLACK PLANET: Introdução à Subcultura Gótica. São Paulo: Edição do Autor, 2008. 126 p.
- BADDELEY, Gavin. GOTH CHIC: Um Guia Para a Cultura Dark, Rocco, 2006.
- MACNEIL, Legs; MCCAIN, Gilliam. Mate-me Por Favor. Porto Alegre: L&PM, 2007. 2 v.
- TICKLE, Louise. Growing-up for goths. Disponível em:<http://www.guardian.co.uk/education/2011/oct/24/goth-culture-research>.
- Acesso em: 30 abr. 2012.
- A ARTE ENQUANTO PROPOSTA DE ENGAJAMENTO: UMA FORMA DE EDUCAR PARA REFLEXÃO, pág 261. por Angélica Silva Costa, Kátia da Silva Cunha, Simeão Donizetti Sass (professor orientador)
- Teoria da cultura de massa, Luiz Costa Lima, São Paulo: Saga, 1969 – Texto 3: A arte na sociedade unidimencional, Hebert Marcuse – pág.243 à 254.
Ligações externas |
Informações sobre a história do Gótico (em inglês)
Comunidade Gótica Portuguesa - Descubra tudo sobre o mundo Gótico (em português)
Site com muita informação sobre a subcultura Gótica (em português)
Texto sobre a Liberdade Religiosa na subcultura Gótica (em inglês)- site brasileiro especializado em informação sobre a Subcultura Gótica
Ver também |
- Literatura gótica
- Expressionismo alemão
- Roupas de PVC
- Pós-punk
- Dark wave
- Dark cabaret
- Mal do século
↑ http://www.tenhomaisdiscosqueamigos.com/2018/06/14/robert-smith-gotico/amp/
↑ https://www.gothicstation.com.br/post-unico/2018/06/03/MITO-1-“SÓ-GENTE-BONITA-E-DESCOLADA”
↑ Doris Schmidt, Heinz Janalik: Grufties. Jugendkultur in Schwarz – Mystisch-romantische Stätten, S. 23 / 29, 2000, ISBN 3-89676-342-3
↑ Arvid Dittmann, Markus Matzel: Artificial Tribes. Jugendliche Stammeskulturen in Deutschland – Die Gothics, S. 135, 2001, ISBN 3-933773-11-3
↑ http://www.spectrumgothic.com.br/gothic/fatos_e_mitos.htm
